Wie die Überlebenden des Stalinismus eine neue koreanische Fusionsküche kreierten / Diktatoren

Im Jahr 2010 billigte Dave Cook, ein Essensautor mit einem Talent, weniger bekannte Küche hervorzuheben, ein Mom-and-Pop-Café in der Nähe der Brooklyn-Promenade Brighton Beach in Brooklyn New York Times. Durch Schreiben über das Restaurant, das austauschbar als Eddie Fancy Food, Cafe At-Your-Mother-in-Law oder Y Tëщи, Er gab den meisten Amerikanern den ersten Blick auf eine einzigartige Fusion-Küche: koreanisch-russisch-zentralasiatisches oder Koryo Saram-Essen.

Seitdem ist das Interesse an dieser subtilen Mischung, die die schweren, aber kühlen Aromen der eurasischen Steppe mit dem Feuer und dem Geschmack der koreanischen Halbinsel mischt, explodiert. Es ist jedoch verlockend, dass es nicht einfach nur die Zutaten der Traditionen vermischt. Koryo Saram-Speisen sind zum Beispiel ein zentralasiatisches Gericht, wie Lagman, eine kühle Rindfleischnudelsuppe, die sich direkt nach oben erstreckt und nur einen unerwarteten Schuss fermentierter koreanischer Chilis enthüllt, wenn sie auf der Zunge schmecken. Und Chim-Cha-Salate sehen oft auf der ganzen Welt wie weiße Kimchi aus, aber ein Biss zeigt, dass der in Essig getränkte Kraut eher gegoren als gegoren wird und manchmal mit deutlich zentralasiatischen Aromen wie eingelegten Tomaten geschnitten wird. Touristen aus allen Teilen der USA und bis nach Südkorea besuchen jetzt Y Të ,и oder Brooklyns anderes Restaurant im Koryo Saram, das Café Lily.

Das Essen von Koryo Saram ist jedoch nicht wie andere koreanische Fusionen, die in der Öffentlichkeit aufgefallen sind. Mischungen wie koreanisch-mexikanisches Essen sind oft das Ergebnis von zufälligen Begegnungen zwischen amerikanischen Einwanderergemeinschaften und vorsätzlichen Experimenten von Köchen. Koryo Sarams Essen ist jedoch in vielerlei Hinsicht die Schaffung des sowjetischen Diktators Joseph Stalin, ein Produkt einer massiven und brutalen ethnischen Reinigungskampagne.

Die Koreaner haben wahrscheinlich jahrhundertelang in Russland über Nordkorea und östlich von China gelebt, sagt Jon Chang, ein Ethnograph der Bevölkerung, wenn auch in geringer Zahl und vielleicht als Wanderer. Die Bevölkerung explodierte nicht lange nachdem Russland die Region in einem 1860 mit China unterzeichneten Vertrag erworben hatte. Dürre und Hungersnot in Nordkoreas nordöstlicher Provinz Hamgyong schickten Tausende über die Grenze, bis sie in einigen Gegenden die Zahl der kaiserlichen Siedler übertrafen. Die russischen Zaren begrüßten die Koreaner anfangs als Teil der Bemühungen, ihr neues Territorium zu bändigen, ein überraschend warmes und gastfreundliches, aber immer noch bergiges, bewaldetes und raues und abgelegenes Winkel des russischen Fernen Ostens. Wie der Regionalhistoriker Dae-Sook Suh dokumentiert hat, wurden die russischen Machthaber zunehmend rassistischer und nervöser. Sie versuchten, die Grenze zu Hamgyong zu schließen, und brachten die koreanischen Siedler, die sich einverstanden erklärten, die russische Kultur und den orthodoxen christlichen Glauben anzunehmen, mit Staatsbürgerschaft und Land aus.

Viele Koreaner spielten mit Russland Ball. Sie schlossen sich der kaiserlichen Armee an und kämpften im russisch-japanischen Krieg und im Ersten Weltkrieg. Sie schlossen sich den Bolschewiki an, um das Territorium von 1918 bis 1922 gegen ausländische Einfälle zu sichern. Bis 1923 lebten in der Region bis zu 100.000 Koreaner und die, die "Ich habe in oder in der Nähe von Städten gelebt", sagt Koryo Saram, Akademiker und aus Kasachstan stammender Dr. German Kim. Er habe die russische Kultur und Sprache übernommen. Die sowjetische Kultur- und Ernährungspolitik in den 1920er Jahren, so Jeanyoung Lee, ein Gelehrter von Koryo Saram Foodways, führte sie auch in europäische Grundnahrungsmittel ein, wie Frühstücksbrot, Milch und Kaffee. "Im Kindergarten in der Sowjetzeit", sagt der deutsche Kim, "haben alle Kinder Standardnahrung gegessen. Es war alles eine Vorschrift, alle Menschen gleich zu machen. “Viele, so der deutsche Kim, betrachteten sich als von ihren Verwandten.

Die Kultur und das Essen von Hamgyong behaupteten sich jedoch in der Region stark: Koreaner in städtischen Zentren lebten vorwiegend in ethnischen Enklaven, während die Landwirte der russischen Kultur selten begegneten. Die Einwanderung aus Hamgyong setzte sich ebenfalls fort, insbesondere nachdem Japan 1905 die koreanische Halbinsel erobert hatte. Bis Mitte der 1930er Jahre, so der deutsche Kim, wurde nur die Hälfte aller Koreaner in der Region sinnvoll assimiliert, und die meisten sprachen immer noch den Hamgyong-Dialekt. Sie bauten Hamgyong-Zutaten wie Reis, Hirse, Kartoffeln, Kohl und Pfeffer an und kochten und aßen Hamgyong-Lebensmittel wie Algensuppe mit Krabben, Hirsebrei, Seelachsfischgerichte.

"Die Koreaner waren eine starke soziale Gruppe, die ihre Sprache und Kultur während der ersten Generationen im russischen Fernen Osten aufrechterhielt", sagt Michael Vince Kim, ein argentinisch-koreanischer Fotograf, der die Gemeinden von Koryo Saram dokumentiert hat. "Sie hatten kulturelle Einrichtungen wie Zeitungen, Radioprogramme, Kulturzentren sowie Theater gegründet."

Dann, im Jahr 1936, ohne Vorwarnung, Beweise oder eindeutig ausfallendes Ereignis, hatten die sowjetischen Agenten Hunderte Koreaner zusammengetrieben, sie als japanische Spione angeklagt und sie getötet oder eingesperrt. 1937 gaben Beamte plötzlich den über 170.000 Koreanern in den Tagen des Fernen Ostens Platz, um ihre Habseligkeiten zu packen. Rund 95.000 Menschen wurden zwangsweise nach Kasachstan und 76.000 nach Usbekistan in der damaligen UdSSR umgesiedelt.

Dies war nicht das erste Mal, dass sich die Sowjetunion mit ethnischen Säuberungen beschäftigte. Im Jahr 1935 zogen Beamte mindestens 7.000 Finnen aus dem Leningrader Gebiet aus und 1936 verlegten sie 20.000 Finnen und fast 36.000 Polen und Ukrainer. Die koreanische Säuberung war jedoch der größte Auftakt für eine Welle von Zwangsdeortationen in den 1940er Jahren, die Millionen von Minderheiten, vor allem aus dem Kaukasus, der Ukraine und der europäischen Grenze, aus ihren Häusern in oftmals entlegene Teile Zentralasiens und Sibiriens fegten.

1937 gaben die sowjetischen Beamten plötzlich den über 170.000 Koreanern in den Tagen des Fernen Ostens Platz, um ihre Habseligkeiten zu packen.

Historiker diskutieren immer noch die Logik und die Logistik dieser Säuberungen, die offiziell durch die Ansicht gerechtfertigt wurden, dass ganze ethnische Gruppen untreu waren, aber ungleichmäßig verübt wurden. Im koreanischen Fall haben Gelehrte wie Chang überzeugend argumentiert, dass die Säuberung eine Erweiterung des langjährigen anti-asiatischen Rassismus sei - ein Bestreben, eine treue Grenzgruppe als intriganten, für immer fremden Anderen zu sehen.

Alle Säuberungen waren jedoch plötzlich und brutal, wobei sie Hunderttausende zu Viehwaggons zusammenbrachten, diejenigen töteten, die sich weigerten oder nicht reisen konnten, die Toten auf der Durchreise wegwerfen und Überlebende in schlecht versorgten Arbeitslagern deponierten. wo zwischen einem Drittel und der Hälfte innerhalb des ersten Jahres an Krankheit, Hunger und Exposition starb. Nikolay Ten, der Sohn koreanischer Exilanten, erzählte der usbekisch-koreanischen Schriftstellerin Victoria Kim, dass in den Zügen Familien wie sein Schnee Schnee sammelten und Habseligkeiten in Städten tauschten, die sie für Überlebensrationen passierten. Mindestens 72.000 Koreaner starben während der einmonatigen Reise über 4.000 Meilen oder während der ersten Monate des Lagerlebens.

Überlebende fanden ihr Leben aufgedreht. In einem Interview mit Chang berichtete Elizaveta Li, gebürtig aus Wladiwostok im Fernen Osten, dass sie ihren Vater bei den sowjetischen Zusammenstößen verloren hatte, nach Usbekistan verschleppt wurde und ihre besten Freunde und Nachbarn Suna und Kuna Tsoi, die etwa 500 umgesiedelt waren, verloren Meilen entfernt in Kasachstan. Sie haben sich nie wieder gesehen.

Die Gemeinschaften, die die Exilanten in Zentralasien gebildet hatten, hätten eine noch stärkere, koreanische Insellage fördern können. Aufgrund ihrer starken landwirtschaftlichen Wurzeln wollten die Sowjets zentralasiatische Sümpfe kultivieren und errichteten abgelegene, oft ganz koreanische Arbeitslager und Bauernstädte. Suhs Forschungen zu diesen Gemeinden haben in den achtziger Jahren gezeigt, dass nur jeder zwanzigste einen Nicht-Koreaner heiratete.

Vor allem in den ersten Jahren waren die Bedingungen in diesen Gemeinden hart und die Umgebung war fremd. Ein usbekisch-koreanischer Überlebender sagte Chang, dass sie alles essen würden, einschließlich Vögel, Hunde und Kaninchen. Nikolay Ten berichtete von Nahrungsmittelknappheiten in den fünfziger Jahren, die seine Mutter zwangen, Grasbrot zu backen, um zu überleben.

Nach anfänglicher Vorsicht, so Chang, entwickeln die Einheimischen Beziehungen zu den Koreanern und helfen ihnen dabei, zu lernen, was sie jagen, wachsen und essen müssen. Abgesehen von den Reis- und anderen Grundnahrungsmitteln, die sie auf ihren Farmen anbauen, mangelt es dieser neuen lokalen Ernährung an vielen Hamgyong-Standards, z. B. an Meeresfrüchten und aufgrund der islamischen Neigung der Region an Schweinefleisch. Die Sowjetunion bemühte sich auch, koreanische Kulturinstitutionen zu beseitigen und russische Sprache, Lebensweisen und natürlich Nahrungsmittel zu erzwingen.

Während alle gewaltsam deportierten Völker der UdSSR einem ähnlichen kulturellen Druck ausgesetzt waren, erlebten die koreanische Kultur und das Essen der Sowjets vielleicht die dramatischsten Veränderungen, sagt Pohl. Sie hatten sich weniger russisiert, und ihre Ernährung und Kultur unterschieden sich besonders von ihrem Exilbereich. Und während die meisten Exilpopulationen 1957, vier Jahre nach Stalins Tod, in ihre Heimatgebiete umgesiedelt wurden, konnten die Koreaner wie einige andere Gruppen nicht in den Fernen Osten zurückkehren. Außerdem, sagt der deutsche Kim, hätten die Koreaner, die höchstens einige Jahrzehnte in dieser Region gelebt hatten, nicht das Gefühl, ein Heim zu haben, in das sie zurückkehren könnten. "Alle anderen Völker träumten davon, in ihre Heimatorte zurückzukehren und ihre Identität, Sprache, Küche und Bräuche zu bewahren", sagt er über Gruppen, die nach Stalin im Exil blieben. "Der Koryo Saram hatte keinen Traum."

Mehr als jede andere Gruppe beschlossen sie, sich in die zentralasiatisch-sowjetische Gesellschaft zu integrieren. Sie haben ihren Dialekt abgelegt, so dass heute nur wenige sie als Erbe sprechen, bei höheren Raten miteinander heiraten, und wie der deutsche Kim es ausdrückte, "begann er russisches Brot zu essen und russischen Wodka zu trinken."

In den 1960er Jahren, so Kim, hatten die Deportierten eine ausgeprägte Kultur entwickelt und begannen bei einer kritischen Masse damit, sich als Koryo Saram zu bezeichnen. Die sowjetische Ernährungspolitik, die familiäre Mischung und ein radikal anderes Umfeld führten zu großen kulinarischen Verschiebungen, bei denen das Erbe vor allem in zentralasiatischen oder russischen Gerichten verwendet wurde, und es wurden Steppenaromen und Kochtechniken in den koreanischen Suppen, Salaten und anderen Seiten verwendet, die noch leicht zu erreichen wären in der Region gemacht.

Nicht jede Familie erlebte den gleichen Grad an Mischung; Michael Vince Kim bemerkt, dass er in den 90er Jahren mindestens eine Koryo Saram-Frau getroffen hat, die immer noch hauptsächlich koreanisches Essen kocht. Für viele jedoch, zusammen mit der Tatsache, dass die ländliche Hamgyong-Küche bereits ausgeprägt war, haben diese Einflüsse zu einem vollständigen Bruch mit Korea geführt.

„Als ich das erste Mal nach Südkorea kam“, sagt der deutsche Kim, „konnte ich nicht viel von ihrer Küche erkennen. Es gibt viele Dinge in Südkorea, die ich immer noch nicht essen kann. Ich mag es nicht, wie es riecht. “

Die Geschichte von Koryo Saram ist in der Menschheitsgeschichte kaum einzigartig. Viele amerikanische kulinarische Traditionen sind beispielsweise durch die erzwungenen Bewegungen und kulturellen Dekonstruktionen afrikanischer Sklaven oder Indianerstämme definiert. Die Frische des Traumas des Koryo Saram und seine zentrale Bedeutung für die Beurteilung eines Cafés wie Brooklyns Y Tëщи erinnern daran, wie wichtig es ist, den Schmerz zu suchen und zu erkennen, der andere, ältere Ernährungstraditionen schmiedete um sie besser zu würdigen und die Leistungen ihrer oft anonymen Pioniere zu würdigen.

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